Os traemos una entrevista a Masanobu Fukuoka, que hemos traducido de su libro “The road back to nature. Regaining the paradise lost.” del que aún no hay versión en castellano (al menos que nosotros conozcamos):
«Entrevistador: Durante los últimos veinte o treinta años, hemos escuchado cómo el rápido progreso de la ciencia ofrece esperanza para el futuro. Pero más recientemente, con la hambruna y la inanición que hemos presenciado en algunas partes del mundo y el creciente temor a una guerra nuclear, ha crecido la preocupación de que los días de la humanidad están contados. ¿Qué opina de todo esto, Sr. Fukuoka?
Masanobu Fukuoka: Bueno, tenemos que preguntarnos de qué vive el hombre. Cristo dijo que el hombre no vive solo de pan. Creo que esas palabras contienen la clave de si la humanidad tiene futuro o no.
E: ¿Es demasiado optimista creer que el hombre puede sobrevivir si tan solo es capaz de mantener las fuentes de alimento y energía?
MF: El hombre no tiene idea de qué es lo que vive, y no tiene idea de qué comer y de qué depender para vivir.
E: ¿Quiere decir que simplemente saber científicamente cómo vive el hombre no es suficiente?
MF: ¿Él siquiera sabe esto científicamente? Creo que es justo decir que la ciencia no tiene la menor idea de lo que es la comida real. La ciencia no puede decirnos por qué, cómo y de qué manera el hombre come y debe comer. No puede decirnos la base y la causa de estar vivo, y es inútil para explicar o incluso describir la verdadera fuente, significado y objetivo de la vida.
¿Está usted mismo seguro de que está en lo correcto en su propia forma de vivir, en su anhelo por la vida? ¿Sabe con certeza por qué debe seguir viviendo?
E: Por supuesto, no creo que se nos hayan revelado todas las facetas de la vida, pero ¿no es justo decir que ningún otro animal sabe tanto o vive con tanta seguridad como el hombre?
MF: Siguiendo esa misma línea de razonamiento, los zorros, los tejones y los pájaros no tienen la menor idea de qué comer o cultivar; para el hombre, la suya es una existencia marginal muy frágil. Bueno, en realidad es al revés, ¿no? Estos animales son los que tienen la sabiduría más confiable y la forma de vida más confiable.
E: ¿En qué sentido?
MF: Viven cada día plenamente sin la menor vacilación o incertidumbre.
E: Ya veo. Pero el hombre no es un insecto o un gusano. Incluso una vida vivida con incertidumbre y angustia está bien. Bueno, el hombre deriva un cierto orgullo de su pasión por una forma de vida humana. Y luego está la opinión de que el hombre aprovecha la oportunidad de participar en la lucha para prolongar la vida con la esperanza de asegurar la prosperidad eterna de la humanidad, algo de lo que otras formas de vida son incapaces.
MF: Las personas que piensan de esa manera están convencidas de que la vida de tres días, libre de preocupaciones, de la mosca «efímera» no tiene sentido; que aunque una vida humana puede alternar entre alegría y tristeza, esto tiene más significado. Pero eso es lo mismo que decir que un infierno tormentoso es más interesante que un tranquilo y pacífico paraíso. Para empezar, uno no puede medir la importancia de la vida en términos de su duración.
E: Pero esa misma cuestión de la duración de la vida es muy importante. Desde que apareció sobre la faz de la tierra, el hombre ha buscado fervientemente, ha suplicado y suplicado, la vida eterna y la eterna juventud. ¿No es concebible que este deseo estimuló el cerebro y se convirtió en la fuerza motriz detrás del avance de la raza humana?
MF: Este largo y patético deseo de vida eterna y juventud era un anhelo de tragedia. Antes de temer a la muerte y rezar por la vida, el hombre debería haber determinado por qué llegó a temer a la muerte en primer lugar.
El gorrión no teme a la muerte. Pero las personas, mientras viven día tras día, siempre se enfrentan al espectro de la muerte. ¿Por qué y a partir de cuándo, la vida humana se desliza hacia una existencia temerosa de la muerte?
Al principio, la vida humana no procedía ni estaba restringida por la muerte. La muerte básicamente no tiene relación con la vida. La planta de arroz se marchita y muere cada año, pero los granos de arroz siguen viviendo. La vida se transmite de generación en generación y constantemente nace de nuevo. La vida de hoy termina hoy. El yo de hoy muere hoy. No soy el mismo mañana que hoy. La vida de hoy debe ponerse en orden hoy. Estar vivo significa vivir este día al máximo. Esa es la única manera de vivir.
E: ¿Se refiere a algo así como un «continuo discontinuo»?
MF: Supongo que es una forma de decirlo. La vida es tanto un continuo discontinuo como un discontinuo continuo. Uno debe abandonarse cada día. Aunque cada día es un nuevo comienzo y es seguido por un mañana, no hay un mañana para este «yo».
E: ¿No hace eso que la vida sea vacía y sin sentido?
MF: Al contrario. ¿No crees que es una existencia más estéril lamentar cada día la muerte de uno al día siguiente y vivir con apegos persistentes, orando y esperando día tras día que haya un mañana?
E: ¿Pero no puede uno suscribirse a la opinión de que hay dos lados en este mundo nuestro, un lado brillante y otro oscuro, y que algunos viven una existencia ligera y despreocupada en la superficie mientras que otros se hunden y habitan capas más profundas?
MF: De lo que estás hablando es de que la gente está fascinada por dos caminos falsos. Incapaces de elegir un camino u otro, se quedan en el medio, llevando vidas indeterminadas. La gente no se da cuenta en las palabras «no sólo de pan vive el hombre» la reprensión de Cristo de que no es de pan que vivimos. Aquellos que no pueden dedicarse a la proposición de que «puedo vivir sin pan este día» no pueden vivir ni siquiera con pan. Sin pan, inmediatamente comienzan a gritar y aullar como si estuvieran a punto de morir.
E: ¿Quiere decir que este mismo día es un día trágico en el que debemos estar preparados para abandonarnos a nosotros mismos?
MF: Esa trágica resolución de la que hablas ya es un manojo de apego egoísta. Sería mejor tomar una siesta por la tarde.
E: Pero si uno toma una siesta, no hay posibilidad de progreso espiritual y sospecho que el único resultado será que uno se desvía por el camino equivocado. A decir verdad, cuanto más escucho lo que dice, menos entiendo…
MF: ¿No es suficiente darse cuenta de que cuanto más piensas, menos entiendes?
E: ¿Qué quieres decir?
MF: Si dejas de pensar, lo entenderás.
E: ¡Ajá! Creo que veo lo que estás diciendo ahora.
MF: Debes saber que hay un mundo de diferencia entre pensar que comprendes y realmente comprender.
E: Bueno, por ejemplo, es posible que solo los niños hambrientos en los países africanos afectados por la hambruna puedan apreciar la dificultad de comer un trozo de pan. Imagino que los que vivimos en sociedades modernas rebosantes de bienes hemos olvidado el origen de los alimentos que consumimos. Quizás una forma de resolver esto sería echar un vistazo a las edades primitivas y examinar qué fue lo que el hombre comenzó a comer por primera vez.
MF: Eso puede parecer un enfoque científicamente adecuado, pero no puede mostrarnos por qué vive el hombre. La naturaleza está en constante cambio. El pasado ya pasó, y tal enfoque no se aplica al futuro desconocido.
E: Entonces, ¿qué debemos usar para guiarnos?
MF: Todo lo que uno tiene que hacer es vivir: Como señalé en el prefacio, cuando aún era joven, mis ojos se abrieron por un breve momento; se podría decir que me di cuenta de que estaba vivo. Me di cuenta de que todo lo que tenía que hacer era vivir. Por primera vez vi lo maravilloso que es simplemente estar vivo.”
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